Une armée de fantômes sur la route de Dimholt

Toujours pour le même article et toujours parce que cette piste d’un « matérialisme des fantômes » me taraude, j’ai été amenée à me plonger dans les controverses théologiques sur la matérialité (ou non) de l’âme humaine. C’est là qu’une image m’a frappée alors que nous regardions Le Retour du Roi pour la énième fois. La voici :

Gimli, fils de Gloïn, soufflant sur un fantôme de Montagnard
Le Retour du Roi, Peter Jackson, 2003

Peu avant la bataille des Champs du Pellenor, Aragorn, accompagné de Gimli et Legolas, fausse compagnie à l’armée des Rohirrim pour emprunter la sinistre route de Dimholt, conduisant sous le Dwimorberg aussi appelé Montagne Hantée. Celle-ci hérita de ce toponyme à cause de la malédiction prononcée par Isildur après que l’armée des Montagnards refusa, malgré la parole donnée, de rejoindre les troupes du Gondor lors de la Guerre de la Dernière Alliance qui marqua la fin du Deuxième Âge, condamnant leurs âmes à errer pour l’éternité sous la montagne. Aragorn, héritier d’Isildur, entend alors proposer aux Morts d’honorer leur promesse en participant à l’ultime bataille contre le Mordor et d’être ainsi libérés.

Dans l’interprétation de Jackson, la scène donne lieu à une séquence comico-lugubre durant laquelle Gimli souffle frénétiquement sur d’inquiétantes vapeurs dont les volutes prennent la forme de mains squelettiques.

Cette image m’a immédiatement évoqué un passage du livre de Caroline Callard :

[Les médecins comme les théologiens sont] divisés sur la nature corporelle ou non des apparitions « véritables ». Au nom de la « science », naturelle ou surnaturelle, et sous l’autorité ambivalente d’Aristote trouvent place des développements sur les revenants. Les savants disposent à cet égard de deux théories concurrentes. La première, de matrice thomiste ou scolastique, identifie le fantôme à une substance purement incorporelle, l’âme privée de corps par la mort du sujet, et pourtant rendue visible à nos sens. Une seconde tradition, qui puise à la source augustinienne mais qui sera radicalisée par Averroès et, plus récemment au XVIe siècle, par l’école de Padoue, envisage une véritable matérialité du corps des fantômes, quand bien même celle-ci ne serait qu’« aérienne » ou « subtile », c’est-à-dire composée d’une sorte de nuage émulsionné1.

À l’origine de ces débats experts, une controverse plus ancienne : la question de la matérialité de l’âme et, au fondement de cette question, le problème du sens devant être accordé au concept de substance. Faisant l’objet d’une vaste querelle interprétative prenant racine dans le De Anima d’Aristote, ce concept est tantôt compris comme synonyme de matière, tantôt comme synonyme d’essence2. L’exégèse qu’en fait Augustin dans De la grandeur de l’âme semble pencher pour l’une des théories de l’âme que fait jouer Aristote (en la réfutant) dans la partie consacrée à leur critique :

la doctrine exprimée dans les vers attribués à Orphée : d’après elle, l’âme provient de l’univers extérieur et pénètre dans les êtres vivants par la respiration, les vents lui servant de véhicule3

Dans le dialogue qu’Augustin met en scène entre Evodius et lui, se manifeste la même tentation de rapprocher l’âme d’une substance aérienne, voire gazeuse, qui expliquerait la difficulté qu’il y a à la mesurer :

Evodius : Si nous admettons que le vent est un corps, l’âme, je ne puis le nier, me paraît corporelle ; car je pense qu’elle est quelque chose de semblable.
Augustin : Que le vent soit un corps, je l’accorde aussi facilement que je te l’accorderais au sujet des flots. Car nous sentons que le vent n’est autre chose que l’air ébranlé et agité ; c’est ce que nous éprouvons clans un lieu tranquille et à l’abri de tout vent, alors qu’en chassant les mouches avec un léger éventail, nous frappons l’air, dont nous sentons le souffle. Mais quand ce phénomène se produit par le mouvement caché des corps célestes ou terrestres, à travers les grands espaces du monde, nous disons que c’est le vent ; il a même reçu des noms divers selon les diverses parties du ciel. Est-ce bien cela4 ?

À l’inverse, Thomas d’Aquin fait une tout autre lecture d’Aristote et d’un autre texte d’Augustin, De Trinitate, l’amenant à conclure que bien que l’âme soit subsistante au sens de « dotée d’une essence », elle n’en demeure pas moins dépourvue de matière :

Car saint Augustin dit [De Trin. lib. x, cap. 7] : Quiconque voit que l’âme est par sa nature une substance et qu’elle est immatérielle, remarque que ceux qui croient qu’elle est un corps tombent dans cette erreur parce qu’ils ne peuvent la dégager des formes sous lesquelles ils se représentent toujours la nature des êtres, c’est-à-dire des images corporelles. Ainsi, d’après ce docteur, non-seulement l’âme humaine est immatérielle, mais elle est encore substantielle, c’est-à-dire qu’elle est subsistante.
CONCLUSION. — L’âme humaine connaissant tous les corps est par là même immatérielle et substantielle5.

L’argument que le théologien donne pour expliquer l’erreur commise par les tenant·e·s de la matérialité de l’âme est également énoncé dans le chapitre en question du De Trinitate, lorsqu’Augustin fait référence à ceux « qui ont prétendu que sa substance était de l’air ou du feu […] ne pouvant s’imaginer une substance immatérielle6 ».

Même si la possibilité d’une âme en forme de « nuage émulsionné » semble se refermer, l’argument qui voyage entre les deux textes est particulièrement intéressant pour le cas qui nous occupe : celui de la représentation, de l’imagination, c’est-à-dire produire une image de l’âme séparée du corps (scilicet corporum phantasias écrit Thomas).

Autrement dit, l’âme désincarnée, le fantôme, doit subir un processus de matérialisation pour être représenté et donc visible.

Dit comme ça, une telle affirmation semble relever de l’évidence. Toutefois, en art, elle pose la question de sa mise en œuvre concrète sur le plan médiatique : dans quelle matière, eau, air, feu, ou terre (pour reprendre les catégories volontiers invoquées par la métaphysique médiévale) sculpter les fantômes ? Car l’art renonce à trancher ce débat séculaire : le fantôme doit, de toute façon, être perceptible — audible et/ou visible, directement ou indirectement.

Retournons sur la route de Dimholt : alors qu’Aragorn, Gimli et Legolas, ainsi que leur bataillon de Dunedains, s’approchent de la Porte des Chemins des Morts, Tolkien fait le choix de l’état gazeux pour matérialiser les fantômes de l’Armée des Morts. Quelques extraits :

L’arrivée devant la Porte :

Signs and figures were carved above its wide arch too dim to read, and fear flowed from it like a grey vapour7.

La traversée du ravin menant à la Vallée du Morthond, après l’invocation d’Aragorn :

— The Dead are following, said Legolas. I see shapes of Men and of horses, and pale banners like shreds of cloud, and spears like winter-thickets on a misty night. The Dead are following.
— Yes, the Dead ride behind. They have been summoned, said Elladan8.

Le rassemblement des forces auprès de la Pierre d’Erech :

No other sound they heard, and yet they were aware of a great host gathered all about the hill on which they stood; and a chill wind like the breath of ghosts came down from the mountains9.

La traduction filmique de ce passage reprend presque mot à mot la tirade de Legolas, qui prend également en charge la réponse d’Elladan, absent dans la version de Jackson. Néanmoins, alors que, dans le livre, cette description survient après le discours d’Aragorn se présentant comme héritier de la lignée de Númenor, dans le film, elle a lieu dès leur entrée dans le mausolée.

Cette légère inversion de la temporalité a son importance : ce n’est qu’après la mention des silhouettes brumeuses et le past tense à la voix passive, « They have been summoned », que la fumée qui baignait le décors prend vie sous l’effet d’un trucage numérique, transformée en mains vaporeuses qui tentent d’agripper les personnages.

C’est alors que Gimli, qui assume la part comique du groupe quand l’elfe et l’héritier d’Isildur paniquent dignement, se met à souffler sur les fantômes et s’emploie même à disperser les écharpes de brume spectrale en agitant le bras comme pour chasser une nuée d’insectes.

Et ça fonctionne.

Les apparitions se dissolvent, comme les ronds de fumée qui parsèment la trilogie, et je pense que c’est ce parti-pris plastique qui m’a le plus surprise. Bien que ce comportement de la fumée soit phénoménologiquement cohérent — il s’agit d’un gaz, après tout — ce geste souligne la matérialité des fantômes et franchit un pas supplémentaire dans l’enargeia.

Là où le roman émaillait la description de comparaisons vaporeuses — like a grey vapour, like shreds of clouds, like the breath of ghosts — le film recourt à une démonstration plus immédiate de la physique régissant ces fantômes matérialisés, ces spectres en suspension dans l’air, ces nuages.

Quand l’âme des bêtes et des oiseaux ailés a jailli hors du corps, elle voltige là même, inutile, jusqu’à ce qu’un autre animal la ravisse, mêlée au souffle de l’air…

Orphée, Poèmes magiques et cosmologiques, Les Belles Lettres, 1993, p. 144-145.

  1. C. Callard, Le temps des fantômes. Spectralités de l’âge moderne (XVIe-XVIIe siècle), Paris, Fayard, 2019, p.62 []
  2. « En un premier sens, la substance, c’est la matière, c’est-à-dire ce qui, par soi, n’est pas tel être déterminée; en un deuxième sens, c’est la figure et la forme qui dès lors valent à la matière d’être appelée tel être déterminé ; en un troisième sens, c’est le composé de ces deux principes. » Aristote, De l’âme, Livre II, 1. La définition de l’âme [412a], A. Jannone (éd.) E. Barbotin (trad.), Paris, Les Belles Lettres, 1966, p. 28 []
  3. Ibid., Livre I, 5. Critique des théories diverses sur la nature de l’âme : suite et fin [409b], p. 21 []
  4. Augustin, De la grandeur de l’âme, Abbé Morisot (trad.), Chapitre IV « L’âme n’est pas un néant, bien qu’elle n’ait ni longueur, ni largeur. – La hauteur. – Le vent. », dans les Œuvres complètes de Saint Augustin, vol. 3, Bar-Le-Duc, 1863 []
  5. Thomas d’Aquin, Summa theologica, Prima Pars, Question LXXV : De l’homme qui est composé d’une substance spirituelle et d’une substance corporelle et d’abord de l’essence de l’âme., Article I – L’âme est-elle un corps ? et Article II – L’âme est-elle une chose subsistante ?, Abbé Drioux (trad.), Paris, Librairie ecclésiastique et classique d’Eugène Belin, 1852, citant Augustin, De Trinitate, Livre X, Chapitre 7 []
  6. Augustin, De la trinité, Livre X – Autre trinité dans l’homme, Chapitre VII – Opinion des philosophes sur la substance de l’âme, dans Œuvres complètes de Saint Augustin, Raulx (éd.), Paris, L. Guérin & Cie, 1868, p. 479 []
  7. « Des signes et des figures, trop effacées pour être déchiffrables, étaient gravés au-dessus de la vaste arche, et la crainte s’en échappait comme une vapeur grise. », J. R. R. Tolkien, Le Seigneur des Anneaux. III. Le Retour du Roi, Livre V, Chapitre II – Le passage de la Compagnie Grise, F. Ledoux (trad. [1972]), Paris, Folio Junior, 2000, p. 87 []
  8. « — Les morts nuis suivent, dit Legolas. Je vois des formes d’hommes et de chevaux, et de pâles étendards semblables à des lambeaux de nuage, et des lances comme des gaulis dans une nuit brumeuse d’hiver. Les Morts nous suivent. — Oui, les Morts chevauchent derrière. Ils ont été appelés, dit Elladan. », ibid, p. 91 []
  9. « Ils n’entendaient aucun autre bruit et pourtant ils avaient conscience d’une grande armée rassemblée tout autour de la colline sur laquelle ils se trouvaient ; et un vent froid comme une haleine de fantômes descendait des montagnes. », ibid, p. 93 []

Vous aimerez aussi...

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search